자료와 보도

교회와 한국 근현대사

 

 

사회자:

이제 본격적으로 종교가 우리나라의 현대사에서 민주화에 기여했던 부분에 대해 짚어 주셨으면 합니다.

박상증 목사:

제 기억으로 46년도에 중학교 졸업을 하고 그 당시에 일제 잔재로 남아있는 서울대학 예과에 입학을 했습니다. 우리가 마지막 졸업생이었습니다. 그 당시에 대학의 분위기는 국대안 반대, 데모만 하고 스트라이크하고 공부는 안 했습니다. 예과 학교는 청량리에 있는데 내가 몇 번 안 갔어요. 예과 2년 후 졸업을 하고 본과를 동숭동으로 갔는데, 그 당시의 대학분위기는 완전 남로당이었습니다. 교회는 반공이었습니다만 우리같이 혼란스럽고 방황하는 젊은 사람들에게 교회가 아무런 도움도 못 줬습니다. 결국 내가 나이가 들어가지고 에밀 부르나(Emil Brunner / 스위스 신학자)가 쓴 저서 ‘기독교 공산주의’ 이런 책들 찾아봤지 교회 안에서 젊은 사람들을 지도하는 능력은 전무했다고 봅니다. 또한 공산주의자와 싸우는 것이 사회참여라고 주장하는 사람도 없고, 또 대학에서는 그 분위기에 휩쓸려 같이 가야 지식인다운 것이라고 그 시대는 요구했습니다.  나중에 예과에서 13명이 본과로 올라갔습니다. 서양사학과에 13명이 올라갔는데 지금 남아있는 사람은 저 혼자뿐입니다. 반 이상이 월북했거나 6.25 사변 때 죽었습니다. 저는 결국 견딜 수가 없어서 도망갔습니다. 목사 아들이라서 공산주의 서적은 읽어도 성분이 나쁜 놈이라서 안 끼워 주더군요.

우리들의 민주화운동을 말한다면 결국은 군사독재, 유신 전 60년대 초부터 유신이 준비되었다고 볼 수 있습니다. 그 당시에 개신교 학생운동을 돌이켜보면 연구와 공부에 치중했습니다. 개신교 기독학생운동도 분열이 되었지만, 역사가 긴 YMCA와, YWCA가 있고, 주로 서울대학 사람들이 주축으로 만든 KSCM이 있었습니다. 근데 그 세 단체가 될 수 있으면 같이 하자라는 분위기가 50년대부터 조성이 되었습니다. 그것을 한국기독학생협의회를 조직하여 KSCC라고 정동에 있는 젠센센터(Jensen center)를 본부로 해서 공부를 하기 시작했습니다. 결국 기독교 학생들이 하나로 되어 가는 운동과 그것을 지도하는 기독자교수협의회 같은 것을 만들어가면서 그것이 후에 기독교 안에서 민주화 운동을 하는 주력이 되는 모태가 되었습니다. 우리가 예견을 하고 한 것은 아니었습니다. 제가 그 흐름에서 같이 성장을 한 것이죠. 특히 49년도 문리대 2학년인가 3학년 때에 미국으로 도망갔다가 신학공부하고 돌아왔습니다. 제가 58년도에 돌아와 가지고 이화대학과 서울신학대학에서 강의하고 기독학생들을 지도하면서 민주화 운동이 서서히 퍼지게 되는 것을 체험했습니다.

그러면서 우리가 참고하게 된 것이 남아프리카에서 아파르트헤이트(Apartheid)에 대한 저항, 그 저항운동을 지지하는 세계적인 네트워크 ANC의 연대활동, 그 안에서 신학자들의 공동체를 모색하는 모습들, 또 남미의 해방 신학자들, 미국에서의 말콤액스의 시민해방운동이나 마틴루터킹의 비폭력적 저항운동에 미국의 백인교회와 흑인교회가 협동을 해가면서 운동을 전개하는 과정, 미국의 학생들이 미국 남부에 가서 흑인해방운동에 동참하는 모습들..  이런 것들이 우리가 민주화 운동을 전개하면서 본따고 배우면서 우리의 전략을 세워갔던 겁니다.

박효종 교수:

가톨릭과 연결해서 말씀드리면, 특히 우리가 일제로부터 해방된 다음, 해방공간에서 좌우익 갈등이 극심했습니다. 이 상황에서 가톨릭이 공산주의를 반대하는 입장이었던 이유가 분명히 있습니다. 예를 들면 가톨릭의 모든 신자들 사이에서 상징적 존재였던 장면 박사 같은 분은 아무리 이승만 대통령을 반대하는 야당의 입장이라고 하더라도 공산주의는 무신론이고 교회를 박해하는 이념이기 때문에 ‘공산주의는 안 된다’고 할 정도였습니다. 실제로 거기에는 가톨릭교회가 공산주의자들로부터 받았던 혹독한 박해가 생생하게 작용했습니다. 특히 6․25때 개신교도 그랬지만, 가톨릭도 많은 성직자들이 끌려가서 순교했습니다. 또 ‘죽음의 행진’을 하다가 목숨을 잃었습니다. 그랬기 때문에 공산주의는 가톨릭과 상생할 수 없는 ‘무신론’의 이념이었습니다. 그 후 가톨릭 내에는 독재에 반대하는 분위기도 상당부분 형성됐지만, “공산주의는 안 된다”는 원칙에는 단호했습니다.

1970년대 초·중반부터 박정희 대통령의 유신체제에 반대하는 지학순 주교의 입장이 일부 신부들 사이에서 공감대를 얻으면서 정의구현사제단이 구성됐고 민주화 운동에서 하나의 중요한 흐름을 형성하게 되었습니다. 그때 가톨릭 농민회, 가톨릭 노동운동도 아주 활발하게 반독재, 노동운동에 대해 관심을 갖고 ‘엑티비스트(activist)’로서 운동을 벌였습니다. 그 과정에서 남미의 해방신학으로부터 크게 영향을 받았지요. 또한 통일민족주의도 가톨릭 민주화 운동에서 상당히 친화력을 가지게 되었습니다. 반독재 투쟁에 대해서도 적극적으로 관여하게 됐지만, 분단의 문제를 적극적으로 풀어야 한다는 점에서 통일문제에도 관심을 갖게 되었습니다. 즉 분단이라는 민족적 문제에서 많은 모순들이 비롯되었다고 믿게 됐고, 그 문제를 해소하기 위해서는 ‘반공만으로는 안 되겠다’는 움직임이 가시화되었습니다. 그 결과 북한에 대해서도 친화적인 기류와 움직임이 가톨릭내의 민주화 운동세력에서 형성되기에 이르렀다고 말씀드리고 싶습니다.

박상증 목사:

제가 제네바에 있을 때, 아프리카 사하라사막 이남에서 백인 식민지 국가로부터 독립을 하려는 13개 소위 리버레이션 무브먼트(Liberation Movements)가 제네바에서 코디네이팅하는 팀에서 같이 그 사람들을 만나봤어요. 그 과정에서 상당히 관심을 끌었던 것이 모잠비크에 가톨릭 선교회인 화이트 파더(White Father)라고 하는 커뮤니티가 있었습니다. 그게 모잠비크와 앙골라는 포루투갈 군사독재정권이 지배하는 식민지였습니다. 모잠비크에서 화이트 파더들이 자진해서 철수를 했습니다. 독재 정권하에서 선교를 못하겠다는 점에 대해 찬반여론이 많이 있었습니다만, 단호한 입장을 취했습니다. 독립운동하겠다고 하는 개신교 목사, 가톨릭 신부가 포르토리코 사람들 독립운동을 하는 일에 화이트 파더가 적극적으로 지원을 하니까 지역의 교장과 갈등이 생기는 모습을 직접 목격했습니다. 그런 점을 볼 때 바티칸 자체는 제가 제네바에 있으면서 김지하 씨와 지학순 주교님의 국내에서의 활동 이런 문제를 제기하면서 공동성명서를 한번 내자고 제가 제기한 적이 있습니다.

바티칸 2차 공의회 이후에 WCC와 바티칸의 관계가 참 좋았습니다. 68년도 웁사라 총회 WCC총회 때는 제가 직원이었으니까 자세히 기억하는데 투치(Tucci)라고 하는 가톨릭 신부가 와서 ‘바티칸이 WCC 멤버가 될 수 있느냐’를 주제로 강연을 했습니다. 이분이 장황한 논제를 풀면서 가능하다는 결론을 내릴 정도로 분위기가 좋았습니다. 그만큼 로마하고 제네바의 왕래가 굉장히 많았습니다. 근데 결국 안되었습니다. 왜 안 되었는지 구체적으로는 모르겠습니다.

박효종 교수:

당시 예를 들어 한국의 정의구현사제단과 로마 교황청 사이의 긴장관계를 보면 아무래도 “가톨릭은 보수적이다”라는 점을 느낄 수 있습니다. ‘보수적’이라고 하는 부분은 교회의 정통적인 입장, 사회참여의 봉사의 분야에서는 괜찮습니다. 그러나 남미의 해방신학이 로마 바티칸과 긴장관계를 형성한 이유도 보면, 지방교회가 사회해방, 민중해방을 교회의 가장 중요한 역할과 이슈로 내세우다 보니 문제가 생긴 것입니다. 그러다 보니 남미에서는 가톨릭신부가 마르크시스트들과 함께 연합전선을 형성하는 경우도 있었습니다. 힘없는 노동자들처럼 고통 받는 사람들의 고통해소를 위해서 교회는 일정한 역할을 해야 하는데, 실제로는 가톨릭이 힘있고 부유한 사람들을 위해 존재하고 있는 것이 아니냐 하는 반성이 영향을 끼친 것입니다.

사실 지방교회의 특성을 가진 가톨릭이 로마 바티칸의 입장과 똑같을 수는 없습니다. 그런 점에서 보면, 주어진 한국적 상황에서 나름대로 민주화 운동의 구도가 형성된 상황도 지방교회인 한국가톨릭이 직면하고 반응해야 했던 역할이라고 할 수 있을 것입니다. 이런 점에서 보면, “교회는 발언해야 한다”는 주장에 당시의 김수환 추기경도 아주 적극적으로 공감한 것은 아니지만, 민주화 운동의 큰 흐름에 대해서 어느 정도는 동참해야 한다는 입장이었죠. 즉 억압적 상황에서 교회의 정치참여와 같은 것은 정당화된다는 그런 입장이었습니다.

박상증 목사:

오래 전에 아시아기독교협의회(Christian conference of Asia)와 아시아가톨릭주교회의가 협의하여 사회활동가(social action group)들, 주로 도시산업선교 활동가들을 공동으로 훈련시키자는 데 합의했습니다. 훈련장소를 필리핀으로 정하고 아시아 각국에서 많은 운동가들이 여기를 거쳐갔습니다. 이 프로그램의 책임자는 필린핀에 파송되었던 미국인 신부가 맡았습니다.

그런데 거기에 제가 갔더니 50센트 내고 점심 먹는 빈민촌 판자집이 있었습니다. 거길 갔더니 자꾸 어떤 자리에 앉으라고 하는 겁니다. 그래서 “아무데나 앉으면 어떠냐?”고 했더니 거기에 “김수환 추기경이 앉았다”는 겁니다. 그러면서 “우리 추기경은 한 사람도 안 왔는데 당신 나라 추기경이 와서 여기 와서 같이 점심을 잡수셨다” 그랬습니다. 그래서 “야! 교회 지도자의 어떤 행동이라는 것이 상징적인 이상의 중요한 의미를 가지는 구나”라고 거기서 제가 절실히 느꼈습니다.

제가 김수환 추기경님을 2번을 만났는데, (WCC 일할 때) 서울 출장 와서 젊은 놈이 건방지게 찾아가서 만났습니다. “NCC하고 추기경님이 어떻게 협력을 했으면 좋겠다”고 했습니다. 그런데 추기경님이 계속하시는 말씀이 “여기는 교회다. 거기는 교회가 아니지 않느냐? 거기는 협의체다. 우리는 교회와 상대하지 협의체와 상대하지 않는다”고 하시더군요. 두 번째는 제가 준비를 해가지고 갔습니다. "가톨릭 교권 속에 컨시리어리티(conciliarity)가 있는 것이 아니냐? 역사적으로 봤을 때 그래서 교황도 애기할 때 'I'가 아니라 'We'라고 표현한다. 그걸 보더라도 가톨릭의 추기경이라고 하는 교권에 함축된 conciliarity가 있는 거 아니냐?”는 질문을 한 적이 있습니다. 그런데 흡족한 답은 없으시더군요. 그런 주장을 하시면서도 협력을 하셨습니다.

결국 민주화 운동을 하면서 그 다음의 문제가 북한하고의 관계입니다. 한국교회가 분열된 국가에서 기독교지도자가 취해야 할 목회적 책임에 대하여 충격적 경험을 한 것은 1965년 독일교회 지도자의 한국 공식방문 때였습니다. 독일교회 고위층 지도자 Berlin Brandenbrug의 주교인 Shaff 감독이 독일교회의장의 자격으로 내한했습니다. 점령지역 서 Berlin과 동 Berlin과 동독지역의 교구장으로서 서독 정부의 여권을 소지하지 않고 서 Berlin 신분증을 소지하고 한국에 도착했습니다. 당시의 군사정부의 당황한 모습, 우리들의 두려움... 결국 입국했고 한독교회관계는 이런 문제를 안고 진행되었습니다.

광부와 간호사를 보내며 경제원조를 받게 되고 다수의 유학생도 독일에 갔습니다. 그리고 간호사와 광부를 위한 목회자도 파송했습니다. 소국의 정치소용돌이, 민주화 운동 이런 역사의 흐름이 독일 내 한국인에게 분명 영향을 주었습니다. 해외에서의 저항운동, 더 나가서 지원활동을 위한 조직활동이라는 측면에서 결국 해외운동도 선통일 선민주의 레토릭으로 분열되었습니다 남한 역대 정권의 대북공작은 어땠는지 모르지만 북한의 치열한 대남공작의 현장은 대단했습니다.

저 자신과 친구들은 분열된 해외 민주화 운동을 구태여 통합한다는 희망을 가지기는 어렵다고 판단했습니다. 다만 경직된 남한의 기독교 운동 속에서 평화적 통일의 실체가 무엇일까, 그리고 민주화 운동과의 관계 설정은 어떻게 해야 하나 하는 문제로 오래 토론했습니다. 그 결과 1984년에 동북아의 평화를 주제로 남북통일에 관한 토의를 국제회의의 틀 속에서 처음으로 일본 YMCA의 동산장(東山裝)에서 한국 교회 지도자가 참석한 가운데 시도했습니다. 그 후 여론이 조성되는 것을 보고 WCC 책임간사들이 어렵게 어렵게 평양 정부의 합의를 얻어 기독교도연맹과 정식 접촉이 이루어졌습니다.

86년도에 글리온 회의를 시작해서 몇 번했고, 그 다음에 기독교도연맹 사람들이 일본 가고, 미국 가고, 독일 가고, WCC 회의에도 오고 하는, 이런 관계가 맺어졌던 겁니다. 그러면 20년 동안 내가 지켜보면서 우리들의 상호 대화라는 것이 어느 심층적인 곳까지 갔는지에 대한 자책적인 불만이 생겼습니다. 이런 식으로 만나기만 하면 뭐하냐는 생각이 들었습니다.