자료와 보도

4대강, 천안함에 대한 종교 참여, 타당한가?

 

사회자:

종교의 사회참여 문제가 오늘날 다시 현안이 되고 있습니다. 4대강 문제나 북한 인권문제 등 다양한 이슈에 대해, 다양한 종교가 개별적으로, 때론 교단을 단위로 목소리를 내고 있습니다. 사회-정치적 이슈에 대한 종교인의 참여가 어떤 의미를 가지고 있고, 과연 바람직한 것인지, 특히 최근의 이슈와 관련해서 종교의 사회참여운동의 바람직한 방향에 대해서 말씀해주시면 감사하겠습니다.

박상증 목사:

4대강 문제도 보면, 4대강 문제라기보다 대정권투쟁같이 보입니다. 4대강 이슈로서 토론했으면 좋겠는데 정권심판 이렇게 나오니까 그것에 대한 종교계의 참여라는 것을 '좀 더 선별적으로 해야 될 것 같다'라고 생각합니다. 정권 타도가 목적이 아니잖습니까? 옛날 군사정권이고 유신체제라면 또 다른데, 합법적으론 어느 정도 민주화 되어가는 과정에서 큰 역사적인 흐름 속에서 봤을 때 프로세스입니다. 프로세스 속에서 야당도 있고 여당도 있고 하는 것인데 교회라고 하는 것이 정당정치에 휘말려 들어가지고 어느 한편에 선다 하는 그런 입장은 내가 봤을 때 바람직하지 않습니다.

제가 4대강 문제도 반대 발언은 많이 들었습니다. 찬성 발언은 한 번도 못 들었습니다. 주장하는 내용을 보면 4대강이라고 하는 것이 어느 만큼 우리나라 역사에서 국민들에게 해로운 것이냐 하는 것을 정말 정확하게 해주려는 노력은 없고, 내가 은평구에 사는데 이번에도 보니까 정권심판이더군요. 그런데 “정권심판은 좋은데 은평구에서는 무엇을 할 거냐?”하는 이야기는 하지 않습니까? 그런 맥락에서 NCC가 그렇고, 가톨릭 신부가 그렇고, 불교가 특히 강하게 반대하는 것을 볼 때 내가 동참하기 어려운 운동 같은 느낌을 가지게 합니다.

사회자:

그러나 정권타도를 액면에 내세우지는 않지요. 환경이나 생명문제를 중심 이슈로 삼아 논리를 전개합니다.

박상증 목사:

그런데 생명도 김지하는 다른 차원에서 하잖습니까?. 생명도 여러 가지로 사람들이 이야기를 합니다. 그것을 이루려는 생동감과 시민을 감동시키는 비젼(Vision)은 아직 부족한 것 같습니다. 대정부 저항이라고 하는 것은 유신시대의 저항과 선별해서 우리가 식별해야 하는 책임이 있는 것 같습니다. 그런데 덮어놓고 정부 반대하는 것이 시민의 역할이다 하는 주장을 하는 것은 문제가 있는 것 같습니다. 최근에 와서 그걸 느낍니다. 내가 예전에 몇 번 행사가 있어서 영산강에 갔습니다. 그런데 나는 영산강이라고 하는 강이 옛날에 큰  강인 줄 몰랐습니다. 전남 나주에 있는 목사의 이야기를 들어보면 이건 김대중 때부터 해야 하는데 못하고 있다고 하더군요. 근데, 다리 건너가는 곳에 등대가 있더군요. 아주 흙에 파묻혀 있는 등대가 뭔가 했더니 ‘옛날에 포구였다’는 겁니다.

그러면 영산강을 살리는 것이 뭐가 그렇게 나쁘다는 것인지 모르겠습니다. 지사도 좋다고 하고, 시장도 좋다고 하는데 왜 민주당은 반대합니까? 그러면 4대강 문제도 영산강을 빼고 해야지 않겠습니까? 내가 볼 때 영산강을 2번 가보고 나서 느낌이 있는데, 4대강 떠드는 사람을 동조 못하겠습니다. 그러면 나한테 영산강에 대해서 설명을 해줘야지요. 정권심판론은 내가 봤을 때 교회가 지양해야 될 성격이 좀 있습니다.

천안함 사건도 오늘 중앙일보 보니까 김상근 등등이 미국 가서 역설을 하고 다니는 모양입니다. 미국에 그들이 가서 얘기할 일은 아니지 않습니까? 그들은 내가 미국에서 민주화 운동할 때 같이 이야기하기 어려웠던 사람입니다. 그건 분명합니다. 친북파이니까요. 교민들 돈 모아서 이북에 보내주고 왔다갔다하는 역할은 그것까진 좋지만 그 사람들하고 같이 일을 하기 어려웠습니다. 그 사람들이 계속해서 김정일하고는 친한데 소위 보수정당 이명박 정권은 타도해야 할 정권으로 인식했습니다. 그런 식인 시민운동은 과거 민주화 운동을 했던 사람으로서 동승하기 어려운 부분이 없잖아 있습니다. 교회의 사회참여라고 하는 것은 NCC가 반대하고, 가톨릭 신부들이 반대하고, 주교회의가 반대하고, 불교도 반대하는데 박상증 목사가 '니가 뭐가 잘났다고 혼자 떠드느냐?'라고 할지도 모릅니다. 잘난 건 아니지만 그에 대해서 저는 비판적인 생각을 할 수밖에 없습니다. 그렇다고 내가 개신교에서 한기총과 함께 간 것도 아닙니다. 한기총은 나같이 에큐메니칼 운동을 하는 사람은 빨갱이로 봅니다. 그러면 에큐메니칼 운동을 하는 사람으로서 현재 한국의 NCC의 모든 주장을 그대로 다 받아들이기는 어렵습니다. 비판적으로 받아들입니다. 난 그런 입장입니다.

박효종 교수:

저는 교회라고 하는 조직도 ‘에끌레시아(ekklesia)’, 특히 그리스 시대부터 ‘에끌레시아’라고 불린 전통을 존중하며 비교적 충실하게 행동할 필요가 있다고 봅니다. 그리스시대에 ‘에끌레시아’는 사람들이 모이는 ‘민회(民會)’를 의미했어요. 그 후 교회도 ‘에끌레시아’라고 불렸고 그 용어를 쓰는 라틴어도 그리스말과 똑 같아요. 그것은 한마디로 교회는 ‘사람들의 모임’ 즉 ‘공동체’라는 것이지요. 저는 교회에 있는 신자건 성직자건 얼마든지 개인적인 의견과 생각은 있을 수 있다고 봅니다. 신앙과 교리에 관한 문제가 아닌 한에 있어서는 말이죠.

그런데 예를 들어 4대강 이슈에 대해서 반대하는 가톨릭 주교회의 성명서의 논리를 보면 하느님의 창조질서에 반한다는 그런 식의 흐름으로 되어있어요. 물론 가톨릭이라는 교회도 사회적인 이슈나 윤리적인 이슈에 대해 충분히 발언할 수 있다고 봅니다. 교회가 집단적으로 할 수 있는 입장표명, 예를 들면 “낙태는 안 된다. 왜냐하면 생명존중에 관한 문제이기 때문이다.” 이런 식으로 하면 충분히 공감이 가요. 그런데 4대강 이슈와 같은 것들을 어떻게 신앙적인 이슈나 윤리적인 이슈로 볼 수 있겠어요? 이런 문제는 ‘치산치수(治山治水)’에 관한 문제고 또 과학적인 이슈인데, 따지고 보면 세속적인 이슈라는 말입니다. 세속적인 이슈라면 교회의 구성원이라 하더라도 얼마든지 개인적으로 의견을 발표할 수 있는 기회가 많습니다. 지금 신문이나 방송에서도 의견을 표명할 기회를 개인들에게 제공하쟎어요? 이처럼 얼마든지 개인적인 이야기를 할 수 있는 여지가 충분한데도 굳이 ‘교회’, 즉 ‘에끌레시아’라고 하는 전체의 이름으로 가타부타 얘기를 한다는 것은 과거 가톨릭이 권위주의 시대에 인권을 위해서 발언을 했던 것과는 맥락이 정말 다르다고 봅니다.

가톨릭교회에 다닌다고 해서 ‘환경주의자’가 될 이유는 없습니다. ‘개발주의자’가 될 수도 있는 것입니다. 또 환경운동의 환경을 어떻게 규정해야 되는지도 쟁점이며, 생명문제라고 하더라도 생명존중이라고 볼 수 있는 시각은 한 가지가 아니라 여러 가지 범주가 될 수 있습니다. 그래서 4대강 이슈를 가지고 가톨릭의 주교회의에서 공식적으로 “반대다”라고 지적하는 사실 자체가 정치와 종교는 분리되어야 한다는 정교분리원칙에 위배된다고 보는 것입니다. 지금은 억압의 시대도 아니고 자유롭게 생각을 말할 수 있는 민주사회이기에 개인적으로는 얼마든지 선호, 비(非)선호를 가질 수 있습니다. 그런데 왜 4대강에 대해서 교회가 그토록 생명존중과 결부시켜 신앙의 문제와 연결된 것처럼 공식적으로 말하는지 모르겠어요.

우리가 ‘교회’라고 이야기할 때 교회가 가지고 있는 본질적인 입장이라는 것이 있습니다. 소금의 본질적인 요소라는 것이 짜다는 것 아닙니까? 소금이 설탕처럼 된다면, 아예 실체를 잃어버리는 것입니다. 저는 교회가 적절한 상황에서 사회적 발언을 할 수 있다고 봅니다. 예를 들어 북한인권 같은 문제들에 대해서 교회가 발언해야지요. 인간의 존엄성 문제는 반공이냐 친북이냐 민족주의냐, 이런 것을 떠나 종교인들이 발언해야 할 사회적 문제지요. 북한의 주민들이 세계적으로 유례가 없는 비인간적인 삶을 살고 있고 목숨을 걸고 탈북한 수많은 탈북자들이 눈물을 흘리고 증언하는데, 이런 참혹한 주민들의 상황에 대해 침묵하면서 북한인권이 개선되길 기다리는 것은 ‘연목구어(緣木求魚)’와 같다는 생각입니다. 이제는 공개적으로 인권문제를 거론해야 하고 교회도 북한인권에 대해서 강력하게 관심을 표명해야 합니다.

유엔도 북한인권에 대해서 결의안을 내는 상황인데, 가톨릭교회, 특히 정의구현사제단의 행동을 보면 한국의 인권문제에 대해서는 그토록 목소리를 높여왔는데 비해 북한인권문제에 대해서는 한마디도 이야기한 적이 없습니다. 주교회의는 어떤가요? 저는 주교회의라고 해서 4대강 이슈를 공식적으로 이야기해서는 안 된다고 보는 입장이지만, 그래도 백번 양보해서 발언할 수 있다고 생각하는 사람들도 있을 것입니다. 그렇다면 북한인권이라든지 북한의 국군포로들, 그런 문제도 당연히 생명존중문제이기 때문에 그런 이슈에 대해서 공개적으로 이야기를 해야 하는데 그런 것을 안 한다면, 편향된 태도가 아닙니까.

결론적으로 말해 교회가 사회참여를 하고 목소리를 낸다고 하더라도 ‘분별력 있게’ 해야 합니다. 신앙의 문제라든지 윤리문제라든지 이런 것들에 대해서는 교회가 발벗고 나설 필요가 있습니다. 그러나 4대강 이슈가 그런 문제인가요? 그럼에도 4대강을 반대하기 위해 크게 목소리를 내는 것도 부족하다고 생각해서 단식까지 하는 신부도 생기는 상황이라면, 북한인권에 대해서도 단식하는 신부가 나와야 하지 않겠어요? 그렇지 못하다면 균형 감각이 부족한 교회라는 비판에서 자유로울 수 없다고 봅니다. 이런 점에서 볼 때 교회의 사회참여는 ‘양날의 칼’을 가지고 있다고 봅니다. 자신의 친북민족주의적인 입장은 성역으로 생각하여 어떤 것들에 대해서는 눈감고 어떤 것들에 대해서는 발언하는 것은 공정하지 못한 모습이지요. 북한은 유례없는 반인권적 억압정책을 써서 주민을 핍박해도 자신의 편향된 민족주의적 성향에 따라 침묵하는 한편, “이명박 정권은 맘에 안 든다 그러니 4대강 반대 기치를 들고 나서겠다”라는 태도는 교회가 가지고 있는 ‘양심’에 부합하는 태도가 아닙니다.

교회가 사회적 발언을 할 수 있다고 한다면, 어둠에서 살아가는 사람들에게 희망을 주고 위안을 주는 메시지를 전해줘야 합니다. 지금 우리 사회는 민주주의사회가 아닙니까? ‘짝퉁 민주주의’ 사회가 아니라 ‘진정한 민주주의’사회라는 말입니다. 물론 '법을 빙자한 권위주의체제가 아니냐?' 라고 비판하는 사람들도 있지만, 영국의 ‘이코노미스트’지는 우리의 민주주의를 ‘완전한 민주주의’, 즉 ‘풀 데모크라시(full democracy)’라고 평가할 정도입니다. 물론 완전하지는 않지만, 우리가 얼마든지 자유롭게 얘기할 수 있고 소통의 채널이 열려있는 사회라는 뜻입니다.

그런데 세속적인 이슈에 대해서 종교인의 정체성을 가지고 접근하는 것은 문제라고 생각합니다. 저는 지난번 용산참사문제에 대해서 교회나 주교회의가 목소리를 높인 것은 공감할 수 있는 부분이 있다고 생각했습니다. 물론 법치에 부담이 되는 부분이 있는 것은 사실이지만, 철거민들의 아픔이 크다고 보았기 때문이지요. 그러나 4대강 문제는 다릅니다. 저도 교회에 가서 이런 말을 들을 때 황당하다는 느낌을 갖습니다. 그러지 않아도 6일 동안 세속에 살면서 찌든 삶이라 생각하는데, 교회에 까지 가서 “4대강은 안 된다”라고 하는 성직자들의 열성적인 이야기를 들으면 기가 막힙니다. 왜 하필 교회에 가서 그런 말까지 들어야 하는가 하는 느낌 때문이지요. 모름지기 교회의 주체가 되는 성직자들은 신자들의 이런 느낌과 생각을 감안해서 세속적인 이슈냐, 신앙적인 이슈냐 하는 문제를 구분할 수 있는 분별력을 가지고 접근하는 태도가 필요하다고 생각합니다.

박상증 목사:

촛불시위를 주도했던 사람들은 그 운동을 어떻게 자체 평가하고 있는지 모릅니다만 나는 촛불이 반미 반정부행동의 상징이 되는 것에 어떤 모순을 봅니다. 말없이 자신의 몸을 녹이면서 빛을 비치는 희생의 상징인 촛불이 저항과 부정의 상징이 되는 것을 두 번 봤습니다.

죽음을 가져온 사건, 광우병 걸린 고기를 반성 없이 국민에게 먹이는 정부라는 선동! 나는 일련의 사건을 통하여 내가 소년기에 겪었던 남한단독정부 부정을 앞세우며 북한정부수립을 위한 비밀선거에 동참을 강요하던 세력과 촛불시위에 비추어진 소위 선거부정의 정서에 어떤 역사적 연결고리가 있지 않나 하는 생각도 들었습니다. 전쟁과 평화를 선거전에 이용하는 데마고그적인 전략도 Populist의 Propaganda로 보는 것은 단지 내가 나이 먹고 역사현실을 분명히 보지 못할 만큼 노쇠해졌다고 볼 수도 있겠지만, 그러나 나는 역사는 큰 하나의 Process고 그 프로세스를 완벽하게 설명하려는 이념이나 사상에는 한계가 있다고 봅니다. 그래서 저는 이런 입장을 가지고 에큐메니컬 운동과 시민운동의 접점을 찾으려고 노력했습니다. 아마 그래도 실패한 것 아닌가 생각합니다.

사회자:

종교의 사회참여에 대한 깊고 넓은 지식과 탁견을 나눠주셔서 감사드립니다. 시초에 로마의 정교일치에서 시작해서 정교분리로 사회와 종교의 역할관계가 정립된 과정, 우리나라 근현대사에서 교회가 해온 역할, 4대강 사업이나 촛불시위 등 현안과 관련된 종교의 사회참여 이슈에 대한 바람직한 시각을 제시해 주셨습니다. 또 4대강, 광우병 촛불시위 등 최근의 이슈에 이르기까지 광범위한 주제를 핵심적으로 정리를 해 주셔서 감사드립니다. 말씀하신 내용 중 종교의 사회참여는 ‘분별력이 있어야 한다’, ‘선별적으로 해야 한다’, ‘균형감각이 있어야 한다’는 표현이 기억에 남습니다. 이런 것들이 결국 요즘에 종교의 사회참여가 지향해야 할 과제가 아닐까 생각하면서 중요한 사항을 짚어주시고 나아가야 할 올바른 방향을 제시해 주신 것에 대해 다시 한 번 감사드립니다.