자료와 보도

종교의 사회참여 이대로 좋은가?

- 4대강과 천안함 등 현실 문제에 대한 종교계의 참여 비판-

박상증 목사(아름다운재단 이사장, 前 참여연대 공동대표)와

박효종 교수(바른사회시민회의 공동대표, 교과서포럼 대표)의 대화

박상증 목사 소개

1960∼80년대 국내 1세대 에큐메니컬 운동가이자 전 세계 에큐메니컬 진영에서 활동한 몇 안 되는 국내 인사다. 한국기독교교회협의회(NCCK) 간사, 세계교회협의회(WCC) 간사, 아시아기독교협의회(CCA) 총무, 한국기독교사회문제연구원(기사연) 원장을 역임했다. 90년대 후반부터는 시민단체 활동에 참여하고 있다. 참여연대 공동대표(10년 재직)를 거쳐 지금은 아름다운재단 이사장을 맡고 있다.

박효종 교수 소개

가톨릭대학교 신학부에서 학사, 석사(신학)를 받고, 후에 서울대학교 교육학 석사를 취득한 후 미국 인디애나 대학교에서 정치학 박사를 받았다. 현재 서울대학교 국민윤리과 교수로 재직하고 있으며 바른사회시민회의와 교과서포럼 공동대표로서 활발하게 활동하고 있다.

박성희 교수 (이하 사회자):

오늘 대담의 주제는 종교의 사회참여입니다. 짧은 시간에 거대한 주제를 다루기 위해 편의상 3가지 주제로 나누어 말씀을 해주시면 감사하겠는데요, 첫 번째는 종교가 사회에 참여하게 된 신학적인 배경이나 이론을 짚어주시고, 두 번째는 한국 현대사에서 종교의 사회참여가 어떤 역할을 했는지, 민주화에 기여했던 부분들에 대해서는 어떤 평가를 내릴 수 있는지 진단을 내려주시면 되겠습니다. 세 번째로 4대강 사업이나 북한의 인권문제 등, 현안이 되고 있는 종교의 사회참여 이슈들을 어떤 시각으로 바라보아야 할 것인지 고견을 들려주시면 감사하겠습니다. 우선 종교의 사회참여라는 개념에 대한 신학적인 배경에 대해서 말씀해 주시기 바랍니다.

박상증 목사:

예전에 팍스로마나의 지도신부인 라(羅)신부 사무실에 갈 일이 있어 갔었습니다. 그때 사무실 서재에 프로테스탄트의 대표적인 신학서적이 서재에 다 있었습니다. 그 모습을 보고 저도 미국에서 신학공부를 하고 돌아온 입장이지만 가톨릭 신학 공부를 그다지 많이 하지 않은 부분에 대해 반성해야겠다고 생각했습니다. 그런 점에서 가톨릭 사람들의 교육이 개신교 교육보다 철저한 것 같다고 느끼고 있었습니다. 우리는 가톨릭 교회의 초기 100년 역사를 박해를 당하고 어려움을 당하는 역사로 기억하고 있습니다. 당시 숨어서 믿는 기독교가 사회적으로 어떤 역할을 했는지 짚어봐야 할 것입니다. 굉장히 어렵게 예수를 믿었지만, 그만큼 사회적으로 사람들을 움직일 수 있는 큰 영향력을 가지고 있었습니다.

박효종 교수:

교회와 사회의 관계, 혹은 교회와 정치와의 관계는 특히 가톨릭의 역사가 개신교의 그것에 비해 상당히 길었기 때문에 중요한 함의를 가지고 있는 부분이 있다고 생각합니다. 처음에는 로마시대부터 그리스도교는 박해를 받았습니다. 그 후 거의 300년이 흘러 313년에 이르러 콘스탄티누스황제가 밀라노 칙령을 통하여 그리스도교 공인을 하게 됩니다. 이제 명실공히 그리스도교가 국교가 된 것이죠. 이전에는 순교자의 역사로 일관했었는데, 밀라노 칙령후에는 오히려 완전히 반대상황이 되어서 국교로서의 그리스도교가 되었고, ‘정교일치’가 되었습니다.

중세기 그리스도교의 역사도 정교일치의 역사였습니다. 그러므로 사회참여라는 표현을 사용할 경우는 “정치와 교회는 일체다”라고 하는 정교일치의 상황이 아니라 교회와 정치제도는 독립적인 실체로 볼 때의 상호관계를 말하는 것이라고 봅니다. 실제의 역사로 볼 때도 교회와 국가, 교회와 사회는 별개의 것이 되어야 되지 않느냐 하는 분위기가 자연스럽게 형성되는 추세였습니다. 유럽에서 최대의 종교전쟁이고 최후의 종교전쟁으로 꼽히는 신구교간의 ‘30년 전쟁’ 이후 국가공동체가 종교를 강요해서는 안 된다는 분위기 속에서 개신교나 구교와 같은 종교들이 공존을 하면서 ‘정교분리’쪽에 힘이 실리게 된 것입니다. 그런 관점에서 종교의 사회참여, 정치참여를 말할 수 있겠는데, 현대에 들어오면서 현저한 사례가 있죠.

독일의 나치시대에는 개신교의 훌륭한 목사님, 예를 들면 본회퍼(Bonhoeffer)와 같은 분들이 나치제국을 종결시키는 운동을 벌이다가 처형되는 사태도 있었습니다. 정교분리의 상황에서는 "교회가 사회문제에 대해서는 침묵해야 된다", 즉 라틴어로 “엑끌레시아 따체아트(ecclesia taceat)”라는 경구가 원칙으로 작용하기도 했습니다. 하지만 나치시대 이후 국가가 저지르는 심대한 악이나 사회의 뿌리깊은 ‘거악(巨惡)’들에 대해서는 교회가 적극적으로 참여해서 교정하는 활동을 해야 한다는 분위기가 형성되기도 했습니다. 그래서 가톨릭 쪽에서도 남미의 많은 독재자들이 국민들을 대상으로 반인륜적인 범죄를 많이 저지르는 상황에서 ‘해방신학’이 자연발생적으로 출현하기도 했습니다. 남미 해방신학의 대표적인 인물인 구스타브 구티에레즈 신부는 마르크시즘을 통째로 받아들이는 것은 아니지만, 그 분석틀을 받아들인다는 논리로 억압의 상황을 설명하면서 고통 받는 민중들의 어려움을 덜기 위해 교회가 나서야 한다고 주장했습니다. 그 후 가톨릭에서 교회의 사회참여문제를 이야기할 때마다 남미의 해방신학과 해방신학자들을 많이 거론하게 됐습니다.

사회자:

종교와 사회는 정교일치에서 정교분리의 과정을 거치면서 발전과 성숙을 거듭해 온 것이군요. 신학적인 배경에 대해서는 그 정도로 하고 이젠 우리나라의 상황에 초점을 맞춰보도록 하지요. 우리 근현대사에서 종교의 사회참여가 어떤 궤적을 그려왔는지 산 증인이신 박상증 목사님께서 그 의미와 성과에 대해 말씀해주십시오.

박상증 목사:

그 뿌리를 찾기는 어렵지만 개신교의 세계선교라고 하면 주로 18세기부터라고 합니다. 독일의 30년 전쟁 이후에 독일 개신교에서 일어났던 경건주의가 유럽에서 세계 선교운동의 본론적인 촉발 역할을 했습니다. 진젠도르프 백작 같은 이들이 영향을 받고 선교사들을 파송하고자 했었습니다. 결국 경건주의운동이라고 하는 것은 개신교, 프로테스텐타와 가톨릭이 피흘리는 싸움을 했던 30년 전쟁에 대한 반성입니다. 가톨릭의 세계선교전략이라고 하는 것도 결국 개신교의 반란이 일어난 이후 일종의 위협을 느낀 가톨릭교회가 세계 전략에 나서는 것이 계기가 되었습니다.

개신교가 우리나라에 들어온 것이 100년이 넘었습니다. 초기 개신교 선교사들이 정식으로 선교사로서 들어오기 이전에 벌써 만주를 통해서 성경번역이 되어 있었고 사람들이 압록강을 건너서 기독교 전도자들이 왕래했었습니다. 그때 그런 사람들이 가톨릭이 그 전에 100년 동안 한국에서 고생을 한 것에 대해서 의식이 별로 없었던 것 같습니다. 그때는 별로 대화가 없었던 것 같습니다. 프로테스텐타는 프로테스텐타로서 가톨릭과 상관없이 우리 일을 한다는 생각을 가졌습니다. 결국 다른 나라에서 한 것과 마찬가지로 학교 짓고, 고아원 만들고, 병원 짓고 하면서 사회봉사를 했습니다. 그렇지만 가톨릭과 개신교 선교사들이 항상 문제를 느낀 것이 자기가 선교하러 온 나라의 위정자와 정부와의 관계였습니다. 이조 말기에 들어와서 본격적인 선교활동을 할 때 일본 세력 하에 있어 호스트 거번먼트와의 관계라는 것에 대해 상당히 민감하게 생각했던 것입니다. 당장 어려운 점이 나라가 없어지면서 독립운동 하는 사람들을 교회가 제지해야 할 것이냐는 문제에 있어서는 여러 가지 의견들이 있을 것 같습니다.

개신교의 초기 역사를 돌아보면 그들의 사회참여라는 것은 계몽과 교육, 의료 같은 사회사업이었습니다. 사람사업이죠. 기독교식으로 표현하면 디아꼬니아(diakonia), 봉사한다는 의미입니다. 디아꼬니아라는 말도 최근에 신학자들의 설명을 들어보면 그 당시에는 그와 같은 인식이 존재하지 않았던 것 같습니다. 그냥 선행을 한다, 좋은 일 한다. 가난한 사람, 어려운 사람 도와준다. 그런 의미들이었습니다. 그런데 개신교에서 한 가지 주장한 것이 평등사상이었습니다. 그러나 우리 사회가 평등사회가 아니잖습니까? 평등사상을 주장한 기독교에 관심을 가진 소위 하류층의 사람들이 기독교에 호감을 많이 가지고 있었던 것 같습니다. 그러나 기독교에 들어오긴 했는데 기독교가 요구하는 윤리규정이 너무 엄격하니까 사람들이 적응하지 못하고 이탈했습니다. 그런 점에서 보면 평등사상이라고 하는 사상을 한국사회에 뿌리내리게 하는데 있어서 기독교가 크게 공헌하지는 못했던 것 같습니다. 그 역할은 공산주의가 했다고 나는 봅니다.

근대에 들어와서 한국 기독교의 대부분이 ‘신사참배를 종교행위가 아니다’라고 우회적으로 빠져나갔습니다. 그러나 일부 강경한 사람들이 신사참배도 우상숭배라고 강력하게 반발함으로써 신사참배 문제가 1930년도 후반 한국 교회에 큰 어려움이 되었습니다. 그래서 공적 기관이 그 당시 다 해체가 되었습니다. 한국의 기독교연합회, NCC도 해체가 되었고, 기독교서회 등등 개신교가 연합으로 하던 기관들이 당시에 일본총독부에 의해 해체가 되었습니다. 또한 안식교, 선길교회, 침례교 등 교단을 총독부가 문을 닫았습니다. 그래서 당시- 공산주의자들이 비판하는 것처럼- 결국 우여곡절을 겪으면서 총독부와 적절한 관계를 맺거나 또는 적극적으로 총독부에 협력하는 친일행동을 하면서 기독교는 살아남았습니다.

젊은 개신교 학자들이 세계적으로 주장하는 것을 보면 “섬김”에 대해서 새로운 해석을 하고 있습니다. 성경을 보면 초대 예루살렘 교회에서도 가난한 사람을 돕는 역할을 사도들이 하다가 분쟁이 생기니까 그것을 주로 맡는 집사들을 제비를 뽑아서 임명했습니다. 사도들은 주로 복음을 전하고 교회를 유지해 나가는 일을 하면서, 특별히 가난한 사람들을 위해서 그 일만 하는 사람들에게 사명을 주고 특별한 제도를 만들었습니다. 그런데 지금 현대 교회에서 보면 혼돈되어 있습니다. 봉사의 일을 하는 사람을 디아꼬노스(diaconos), 집사라고 그랬습니다. 오늘의 집사라고 하면 교회 몇 번 나오면 집사를 시키고 그러지 않습니까? 해마다 선출합니다. 그것도 다음에 안 시키면 화나서 교회 안 나오는 문제들이 있습니다. 그러면 그 전통을 교회가 살려서 계속 와야 하는데 개신교의 경우는 완전히 없어져버렸습니다.

성공회나 감리교 같은 경우는 목사가 안수 받으면 감리교에서는 준목사라고 합니다. 성공회에서는 영어로 디컨(Deacon)이라고 합니다. 디컨(준목사)을 몇 년하고 정목사가 되는 겁니다. 연회에 정회원이 됩니다. 진짜 안수를 받은 신부가 되면은 그 사람은 성공회에서는 엘다(elder or Presbyter)라고 부릅니다. 디컨이라는 교회에서 봉사를 하는 소명을 받은 사람들의 직책이 교권적 사역의 직책과 혼돈되어버렸습니다. 그러면 디컨이라고 하는 초대교회의 역할이라고 하는 것은 어디로 사라졌습니까? 사회봉사라고 하는 것이 교회 본질의 하나인데 그 본질이 이젠 본질이 아닙니다. 하나의 과외적인 것, 해도 되고 안 해도 되는 것, 이런 성격이 된 것 아닙니까? 그런 의미에서 비판적 사람들의 글을 보니까 이런 이야기를 하더군요. 섬김이라고 하는 것은 내가 종이 되어서 사람들을 섬긴다는 뜻도 있지만, 섬김이라는 뜻은 하나님을 섬긴다는 의미가 그 원천이라는 것입니다. 이는 하나님을 섬긴다고 하는 것과 내가 종이 되어 모든 사람의 종이 되어 섬긴다는 의미가 같은 것이 아니겠습니까? 그렇다면 섬김이라는 것은 하느님에게 예배 드리는 것과 마찬가지로 우리 생활에 있어서 가장 중요한 것 중 하나입니다. 그런 기본적인 성서적 인식을 기독교가 다시 회복해야 하는 것이 아니냐 하는 것을 주장하는 학자들이 있습니다. 상당히 공감 가는 주장입니다.

사회자:

아까 말씀하셨던 디아코니아, 즉 집사제도가 현대 교회로 오면서 역할이 혼란스럽게 변질된 측면이 있다고 하셨는데, 우리나라 교회의 두드러진 현상인가요?

박상증 목사:

‘세계적인 교회의 현상이다’라고 보면 됩니다. 세계적으로 교회가 그렇게 되어버렸습니다. 결국 교권의 사역으로 변절되어 버린 것입니다.

박효종 교수:

지금 박 목사님이 지적해 주신 문제는 가톨릭에도 해당이 되는 것입니다. 초대 교회에서 사도들은 복음의 전파에만 전념하고, 고아나 과부를 보살피는 문제에서 불만이 생기자 전담하는 사람을 따로 뽑아서 직책을 맡긴 사람이 ‘디아코누스’입니다. 그런데 이 직분을 가톨릭에서도 영어로 ‘디콘(deacon)’이라고 합니다. 그런 점에서 성공회랑 비슷한데, 이 ‘디콘’이라고 하는 직분이 영속적이고 특별한 의미의 직책이 아니라 신부가 되기 이전의 잠정적인 신분, 즉 사제가 되기 전 1년 정도 기간의 ‘부제(副祭)’신분을 뜻하게 되었습니다. 어쨌든 ‘봉사한다’는 원래의 본질적인 특성을 잊어버리고 교회제도의 하나의 역할로서 한정되어 버린 것은 사실입니다. 분명, 교회의 사회역할을 이야기할 때, ‘봉사’라고 하는 측면은 들어갈 수밖에 없습니다. 이것은 과거 초대교회에서부터 내려온 하나의 중요한 전통입니다.

사실 이러한 측면과는 다르게, 사회참여를 일종의 정치참여라고 할 때, 즉 정치나 정책적인 문제에 있어, 혹은 사회적인 이슈에 있어 교회가 목소리를 낸다는 의미에서 ‘참여’라고 하면, 전통적인 봉사라는 것과는 의미가 조금 다를 것 같습니다. 예를 들면, 가톨릭도 일제시대의 신사참배 문제에 대해서 “국가적인 의례다”라고 해서 넘어갔습니다. 지금 보면 부끄러운 일이 아닐 수 없습니다. 그런 점에서 있어 민족운동이나 독립운동의 차원에서 반성하는 분위기가 가톨릭교회 내에서 형성되고 있는 것도 사실입니다. 따라서 교회와 사회참여, 교회와 국가와의 관계에서 그 참여를 ‘봉사’라고 했을 때는 아무런 문제가 없지만, 참여를 ‘정치참여’라고 했을 때는 쟁점이 될 수 있는 부분이 분명히 있습니다.

실제로 이런 문제와 관련하여 성경에도 그런 실례가 나옵니다. 바리세이파 율법학자들이 예수그리스도를 함정에 빠뜨리기 위한 시도가 그것입니다. 유대아가 식민지 국가지만 유대인들의 민족감정으로 보면 로마인들에게 세금을 내야 하는 문제에는 거부감이 있을 수밖에 없습니다. 바로 이 세금 문제를 질문함으로써 예수그리스도를 옭아매려고 했던 것입니다. 그때 “카이사르의 것은 카이사르에게 바치고, 하느님의 것은 하느님에게 바쳐라”라는 것이 예수그리스도의 대답이었습니다. 저는 이러한 원칙이 지금 한국사회에서 교회의 사회참여, 특히 정치참여가 쟁점이 될 때마다 엄숙하게 상기해야하는 원칙이 아닌가 생각합니다.